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Hikmat (Medicina Unani) |
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 Hikmat (Medicina Unani)
La palabra Unani viene del árabe "Jónico", y significa "griego". Se trata de una medicina formal que se ha practicado durante 6.000 años. También conocida como "Hikmat," la Medicina Unani Tibb fue desarrollada por el médico griego Hipócrates (40 - 370 a. C.) de la medicina y las tradiciones del antiguo Egipto y Mesopotamia. Cuando los mongoles invadieron Persia y Asia Central muchos eruditos y médicos Unani huyeron a la India (herbalniamaths, p. 10). Los defensores de Tibb El Unani incluidos ibn Sina (Avicena), que escribió de Tibb El Unani en su clásico de medicina al-Qanun (meadev, p. 2) y ibn Ishaq al-Ali Ruhawi (1200AD), quien escribió "el-Adab Tibb ', Ética Médica (Zikria, p.1). Hikmat todavía se practica hoy en día entre los musulmanes de Xinjiang, China como parte de la medicina uigur, en la India, Pakistán, Bangladesh y Sri Lanka (Qureshi, p. 1, C. de la Salud p.2). A diferencia de la medicina occidental moderna ,en " Hikmat" no se mantiene el dualismo mente-cuerpo sino que está enraizada en la comprensión de que la paz espiritual es esencial para la buena salud (Periyakoil, p.2). La medicina unani considera muchos factores para mantener la salud y divide el cuerpo en un número de maneras de definir esta sabiduría.
La primera forma en que Hikmat define el cuerpo es para describirlo en términos de los cuatro humores o akhlaat: aire, tierra, fuego y agua, que emanan desde el hígado formando una red sutil en todo el cuerpo. En la curación, los alimentos y hierbas también se clasifican según los cuatro humores. Los cuatro humores se corresponden con cuatro fluidos corporales: sangre, flema, bilis amarilla y bilis negra (unaniremedies, p.2). El diagnóstico de un paciente típico tendría el equilibrio de estos humores en consideración. Por ejemplo, la sobre-estimulación de los elementos calientes con efectos húmedos tiene interacciones bioquímicas nerviosas en el cuerpo con ramificaciones glandulares dentro de la sangre. Un frío húmedo con sobre-estimulación tiene también efectos bioquímicos e interacciones nerviosas, pero con ramificaciones en la relación entre los intercambios bioquímicos muscular y la circulación sanguínea, como la diarrea y la diabetes. El exceso de bilis negra en la sangre conduce a palpitaciones del corazón y estreñimiento mientras la bilis amarilla en exceso conduce a la debilidad general (mypakfree, p.2).
Hikmat define mejor el estado del cuerpo en tres etapas diferentes: salud, enfermedad y neutral. Neutral en el cuerpo físico significa el estado entre la salud y la enfermedad cuando los síntomas no se han manifestado aún. La enfermedad se dice que se produce cuando las funciones asociadas con él, fuerzas natural y psíquica vitales del cuerpo estén obstruidas o desequilibrados debido a algún tipo de desviación (Periyakoil, p.3). Hikmat también divide el cuerpo en siete componentes naturales y fundamentales que define como: a) arkan elementos - b) mizaj - temperamento, c) a'da - órganos, d) ruh - Las fuerzas vitales, e) quwaat - la energía y f) af ' Al acción -.Cualquier pérdida o cambio en cualquiera de estos componentes se considera un factor importante en la enfermedad o la muerte.
 Hikmat también considera el entorno externo y su efecto sobre el cuerpo y también divide a estas influencias en cinco categorías. Se cree que cada una de estas cinco categorías se deben cumplir adecuadamente para que una persona sea capaz de mantener un equilibrio adecuado en los cuatro humores y el estado adecuado de equilibrio de salud. El entorno externo y las influencias de los estilos de vida cotidiana son considerados como factores importantes en la capacidad para sostener y mantener una buena salud y son los siguientes:
1) El aire de su entorno
2) Alimentos y bebidas
3) Movimiento y reposo
4) El sueño y la vigilia
5) Emociones.
Hikmat afirma que estos factores deben ser equilibrados en términos de calidad, cantidad y secuencia con el fin de mantener la buena salud (Periyakoil, p.3). Como nos informó el Profeta Muhammad "Alá ha revelado la enfermedad y la curación y ha nombrado una cura para todas las enfermedades, por lo que ustedes tratan médicamente, pero nada de uso ilícito" (Sunan Abu Dawud, 28:3865).
Más allá de un diagnóstico de «aprendizaje», Hikmat contribuyó con muchas otras habilidades clínicas en el campo de la medicina. Por otra parte, los que se establecieron en la India no se contentaban con las drogas conocidas y someter a las medicinas indias a los ensayos clínicos agregando una serie al sistema hikmat. Después de que hikmat se estableció en la India, las prácticas evolucionaron hasta incluir la cirugía cerebral, la laparotomía y la cirugía plástica. (Herbalniamaths.com, p.3). Por lo tanto, Hikmat se dividió en las ramas de la medicina que cubría la medicina interna, cirugía, ginecología, obstetricia, pediatría, toxicología, psiquiatría, terapia de rejuvenecimiento, sexología, terapia de la dieta y la hidroterapia (unaniremedies # 2, p. 1,2).
Tras las huellas del Corán y los hadices, Hikmat ve la enfermedad como una oportunidad de servir, limpiar, purificar los planos emocional, mental y espiritual. Hacia esta meta, las terapias hikmat son naturales. Unani Tibb terapias incluyen alimentos frescos apropiadas a fin de corregir los desequilibrios, las hierbas medicinales, minerales, la promoción de códigos de conducta en la salud positiva, y apropiados para el descanso como la prevención y cura. Unani Tibb también hace hincapié en los compuestos que forman parte del cuerpo humano y la prevención de la alergia-reducción de los alimentos. El equilibrio entre la mente y el cuerpo también es crucial en los procesos metabólicos y el asesoramiento que se ofrece habitualmente a este objetivo (Qureshi, p. 1). La enfermedad también podría requerir masaje o frío / calor o ventosas. Rasulullah (saw) dijo: "El tratamiento médico es el mejor, aplicar ventosas (Abu Dawud, 28:3848). " "Rasulullah (vi) que había una forma de copa sobre el muslo de una contusión que sufrió" (Abu Dawud, de 28 años: 3854). Enfermedades agudas incluyen perforar ciertos puntos reflejos de los que unas pocas gotas de sangre se liberan (Australia, p.3).
Los curanderos que son educados en el método de curación Hikmat también se les dan instrucciones especiales a seguir con sus clientes y en sus clínicas. Estos requisitos específicos se derivan de la fe islámica. En el Islam, los que tienen autoridad deben comportarse de una manera que se han ganado el respeto de aquellos que son responsables. Refiriéndose al hakim, médico, al-Ruhawi en su '-el Tibb' Adab declaró: "Él debe hacer su mejor esfuerzo todos los días para limpiar los problemas y obstruciones de los orificios de su cuerpo, narices, ojos, nariz y lavarlas con agua . Los excesos no deben ser evidente en estas aberturas, lo que ocurre con el consumo excesivo, bebida y el uso nocivo de estos. Por lo tanto por esta razón, el más beneficioso para purificar los sentidos y para limpiarlos es la mejora de los alimentos y bebidas. Para el paciente "El médico debe mejorar su relación y soportar el dolor del paciente. Se debe prestar atención a cualquier declaración de ellos. No importa cuáles sean las circunstancias, debe adquirir la información desde cualquier lugar o cualquier cosa, lo que puede resultar beneficioso para la recuperación del paciente. El hakim no debe desalentar a las quejas del paciente o la exhibición de su angustia ya que estos síntomas, que se producen, pueden ser importantes en el diagnóstico de la enfermedad. El médico debe mostrar misericordia, lo cual no es posible más que por el temor de Dios. Si el médico tiene estos rasgos, entonces él sólo habla la verdad y hace el bien por todo el pueblo "(Zikria, p. 1, 3).
En hikmat, el respeto mutuo entre el paciente y el médico es la mitad del tratamiento y en el Islam el cuidado de una persona enferma es una bendición. Al seguir a través de un curso de tratamiento, visitas médicas deben ser programados con las horas de oración con el fin de evitar conflictos de intereses. Para el proveedor de cuidados tiene que haber reconocimiento de las normas islámicas de limpieza (Periyakoil, p.3-5).
A principios del siglo 18, Hikmat formó la base de la medicina en el mundo civilizado a través de la traducción de 'al-Qanun'. También formó la base de la obra de Samuel Hahnemann (1755 -1897) el fundador de la homeopatía (unani.com. # 1, p. 3). Creada en la India, el sistema sufrió un revés bajo el dominio británico, aunque seguía siendo muy practicado por las masas (Unani.com # 2, p.4). Se destacó Masihul Mulk Hakim Mohammed Ajmal Khan, un amigo de Mahatma Gandhi, quien fundó el Colegio Tibb unani y ayurvéda en Delhi en su lucha contra el colonialismo británico. En la India hoy en día hay 278.000 profesionales y 16 centros de formación (meadev, p. 2, 3).
A pesar de los reveses Unani Tibb sigue siendo una fuerza poderosa en el mundo. Una modificación de una Ley de 1964 en India trajo a las medicinas tradicionales en competencia. La decisión fue que todos los medicamentos, incluidos los utilizados por hikmat deben fabricarse de acuerdo a las fórmulas descritas en los textos auténticos. La preocupación fue creciendo, el comercialismo de liderazgo ha incrementado la venta de estos medicamentos de venta libre. A su vez esto ha llevado a la comercialización engañosa de no probadas propiedades terapéuticas y sin bases científicas (Nampudakam, p. 1, 2). El año pasado se realizaron grandes esfuerzos por 75 expertos en el ámbito de hikmat, la alopatía y la homeopatía para mirar a la conservación de los recursos y los beneficios sobre los virus y las enfermedades transmisibles diferentes. Era de esperar si se desarrolla esta podría desempeñar un papel importante en la exportación. Dr. Saeed Ather del Instituto Nacional de Salud se refiere a hikmat como extremadamente popular en las zonas rurales debido a su seguridad, bajo costo y eficiencia. Este esfuerzo fue dependiente de la Secretaría de Salud, del Sr. Ejaz Rahim, de Islamabad, cuya preocupación ha sido el desarrollo y la integración de las prácticas tradicionales en el sistema de salud primaria en la India (Ahmad, p.1).
Como hikmat sigue creciendo en fuerza, en medio de un sistema moderno de salud en su defecto, las escuelas de formación también son más florecientes en el extranjero en lugares como Australia y los EE.UU. El Instituto Americano de Medicina Unani fue fundada en 1986 (unani.com # 1, p. 4). Tal vez la curación Islámica es el camino no sólo a mejorar la atención sanitaria moderna de los musulmanes en los sistemas de salud al día, sino también mostrar el camino a la mejora de las relaciones médico-paciente para los no musulmanes también.
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El Águila, el Símbolo y el Sendero, parte 2 |
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 Asociación El Águila de Toledo
El Águila, el Símbolo y el Sendero.
Transcripción literal del seminario impartido el 31 de Agosto al 2 de Septiembre de 2007 en Toledo España por el Dr. Sri K. Parvathi Kumar, esta transcripción no esta corregida por el Dr. Kumar.
C/ Enrique Larreta, Nº 1 - 1ºA – Madrid 28036
Inscr. en el Reg. Nacional de Asociaciones Grupo 1 Sección 1 Numero Nacional 589890 - N.I.F.: G-85315497
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Parte 2
Una vez al año tenemos Sagitario, y es el mes para realizar esas prácticas, durante el mes de Sagitario, las dos horas antes del amanecer, son los momentos más importantes para realizar este trabajo, es decir, que si queremos ser sagitarianos, si queremos ser aspirantes, hemos de considerar el levantarnos dos horas antes de que amanezca. Si no podemos hacerlo, quiere decir que nuestro cuerpo no está preparado. Aceptémoslo como un hecho esto que digo.
Personas de cuerpo pesado no se pueden levantar temprano por la mañana y cuando digo cuerpo pesado, es porque hay también personas de cuerpo pesado pero que son muy activas, y hay también personas con cuerpo muy ligero pero muy perezosas, de modo que, cuando hablo de la pesadez, me refiero a lo pesado de la materia que hay dentro de las células del cuerpo.
Esta materia de las células, es la que tiene que ser sometida al fuego para que pierda su densidad, de otro modo no puede haber actividad espiritual, esta es una verdad amarga, que sin embargo, más tarde se hará muy dulce. Las medicinas suelen ser amargas, pero la salud que nos dan suele ser muy dulce. Amargas al principio, pero eternamente dulces, eso es mucho mejor, que dulce al inicio y más tarde amargo, o eternamente amargo. Así que ¿deseamos tener eternamente una vida de bienaventuranza, una vida de dulzura? o, ¿deseamos tener eternamente una vida amarga?. El secreto está en nuestro temprano despertar. Sabéis que cada día, en las dos primeras horas antes de que salga el sol, es Capricornio. El punto del amanecer, es el comienzo de Capricornio, y la hora de la puesta del sol, es el punto de comienzo de Cáncer. Entonces, cuando sea Sagitario, cada día, dos horas antes del amanecer, es de lo que hablamos, por eso, son importantes esas dos horas antes del amanecer, para trabajar con las energías del ave y no de otro modo. Hemos de estar muy activos ya dos horas antes de que salga el sol, y hemos de ser capaces de orientarnos para recibir las energías presentes en ese momento, esa es la aspiración ardiente, eso es lo que en sánscrito se llama TAPAS. Sin esa aspiración ardiente, no podemos encender el fuego de Kundalini en nosotros, y a no ser que se forme ese fuego, no podremos suponer que nuestro cuerpo contribuya connosotros en nuestra actividad de discipulado.
Las energías sutiles son muchísimo, pero muchísimo superiores, si nos acostumbramos a tener ese hábito de levantarnos temprano y llevar a cabo las prácticas de respiración, de contemplación, de meditación durante esos momentos. Al llegar el momento en el que el sol ha salido, habremos ya completado esas prácticas, es decir, nos habremos asegurado que el fuego de la Kundalini surja en nosotros.
Ese es el desafío que le espera al aspirante para transformarse y convertirse en discípulo, pues eso es lo que representa Sagitario. Aquellos de entre vosotros que lean libros y especialmente los libros del Maestro Djwal Khul, sabréis muy bien que la raza española como tal, es sagitariana, que el mundo hispánico, nosotros, estamos gobernados por la energía de Sagitario y nuestro símbolo principal es el Águila, y el momento es, dos horas antes del amanecer.
Para ser capaces de estar listos y preparados al llegar ese punto de tiempo, tenemos que cambiar el ritmo diario, cenar más pronto, ir a la cama, acostarse antes, para levantarnos antes. El que nos podamos levantar temprano o no, depende de como navegamos la noche anterior. ¿Como cerramos el día de ayer?: si lo hubiéramos cerrado con mucha paz y mucho equilibrio, lo podremos abrir en equilibrio; se dice: si se cierra en paz, se abre en equilibrio. En los rituales masónicos se dice: el cuerpo es un templo y con este templo llevamos a cabo la actividad que se llama servicio del templo. ¿Que quiere decir servicio del templo? Consiste en transmitir luz, transmitir amor, transmitir buena voluntad, transmitir armonía, todo esto que es energía divina. Ese templo tiene que cerrarse apaciblemente. Para cerrar apaciblemente el templo, tenemos que dejar la actividad, irnos a la cama pronto para que también ese mismo templo pueda abrirse temprano por la mañana nuevamente.
Todos los templos en la India, abren sus puertas a las 3 de la madrugada, de hecho el cuerpo es el templo, de modo que podemos ser capaces de despertarlo al menos a las 4 de la madrugada, porque las mejores energías del día están disponibles en ese momento. Asi que, hemos de ir siempre a por lo mejor. Esas energías nos permiten que el trabajo del fuego ocurra en nosotros.
¿Cual es la situación actual hoy día? La gente hace lo contrario, suele irse muy tarde a la cama y se levanta también muy tarde por la mañana, entonces el fuego no existe como debiera existir. Si, claro que algo de fuego hay, pero no el fuego que hace posible la necesaria alquimia, a menos que haya un fuego adecuado, no se puede guisar. De modo que, cuando hay un fuego adecuado en nosotros, todo en nosotros estará bien guisado y ese alimento que sale después del buen guiso, es decir, las energías divinas, pueden ser ofrecidas a la Sociedad en general. Pero nosotros en vez de ofrecer, entregar, pensamos siempre en recibir de la Sociedad. El discipulado es un proceso de entregar más que de recibir ¿no es cierto?, así que, por mucho que leamos los libros una y otra vez, si no adoptamos estas prácticas, no nos sirve de nada.
Yo se que hacer todo esto de una vez, es, muy, muy difícil; sin embargo, por eso digo: poquito a poco, paso a paso y veamos así como conseguir esa meta, y además de eso, dedicar ese tiempo que se nos da, para las prácticas que nos dan nuestros maestros y nuestros libros. Dos horas exclusivamente dedicadas para nosotros mismos antes de que el mundo despierte. Eso es de gran bendición, en ese momento tenemos el mejor de los silencios, podemos cantar el OM, podemos hacer Pranayama, podemos hacer meditación y podemos también estudiar. La gente suele decir: es que no tenemos tiempo para estudiar ni para meditar, pues tenemos que encontrar el tiempo, sacarlo de alguna parte, eso es lo que se llama la voluntad sagitariana. La voluntad de Sagitario es como la flecha, miramos a la diana, soltamos la flecha y ya ésta, llega muy deprisa. Pues eso es lo que representa el símbolo del Águila, de la cola a la cabeza y más allá, uno puede ir, si tiene la intención de utilizar con decisión la energía de Sagitario. Todos los aspirantes son sagitarianos, y, tanto si son aspirantes como si no lo son, saben bien si han adoptado ésta práctica. Sabéis, el Maestro de segundo rayo, el Maestro Kûthûmi dice: "aquellos que no estén listos para el trabajo antes del amanecer, llevando acabo debidamente las prácticas del discipulado con corrección, es decir, que, aquellos que no estén listos habiendo completado estas prácticas cuando salga el sol, no pueden seguir a la Jerarquía". (9)
Continuará...
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UNA PRÁCTICA DE PERDÓN |
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 UNA PRÁCTICA DE PERDÓN
Existe una Práctica efectiva y poderosa para quitar aquello que oprime al corazón, para disolver los resentimientos, las broncas, las quejas, las culpas, el deseo de castigar y autocastigarse. Es la Práctica del Perdón ! . Perdonarse a uno mismo y perdonar a los demás nos lleva a recuperar el sentimiento de unidad, a abandonar la justificación, a admitir la propia responsabilidad y a transformar las actitudes y la forma de ver las cosas, devolviéndonos el estado original de Salud .
Te invito a experimentar EL PERDÓN a través de una técnica de visualización. Elige un lugar dónde puedas permanecer tranquila/o , sin interrupciones durante el ejercicio.
__Siéntate en una postura que te resulte confortable y dedícate a observar la respiración... al inhalar siente todo el cuerpo... al exhalar deja que el cuerpo descanse y se relaje...hazlo por lo menos durante siete respiraciones.
__Visualiza una LLAMA DE COLOR VIOLETA, grande, magestuosa, brillante, resplandeciente. Contemplarla con devoción y suma atención
__Pídele a la LLAMA VIOLETA que te ayude a identificar las emociones que necesitas quitar por que destruyen tu salud, física, emocional y mental, (puedes hacer una lista, por ej. rencor, odio, ofensa,enojos, etc.) .
__Toma consciencia de la/s persona/s que haz decidido perdonar por tú propio bién y sanacioón. Decir el nombre de ésa/s persona/s en voz alta y el motivo a perdonar.
__Observa las emociones que se revelan... color... tamaño...temperatura...forma...textura...cómo estan instaladas en el cuerpo...y las conductas que generan...Sólo registra, observa sin críticas y descubre como te altera .
__Lleva tu mirada a la LLAMA VIOLETA, que arde con vibrante energía y vigor, y entrégale total y completamente ésas emociones, sus núcleos y las consecuencias que generan.
__Visualiza a la LLAMA VIOLETA plena de compasión y amor consumiendo lentamente las emociones...sus causas...y sus efectos insalubres.
__Completa el trabajo, inhalando el color violeta de la LLAMA, y cuando sientas que tomaste demasiado , toma un poco más hasta sentir que desborda el violeta pintando tu aura. Al exhalar el color se fija con fuerza en tus cuerpos. Repite varias veces.
__Por último visualizate totalmente violeta, con un corazón luminoso , limpio y sano.
__Agradece a la LLAMA VIOLETA, agradece al PERDÖN, que te devuelven la PAZ, la LUZ y el AMOR.
Esperanza Moreira
Prof. de Yoga
Astrologa, Terapista Floral |
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El Maestro Dwhal Khul y su Trabajo |
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 EL MAESTRO DWHAL KHUL Y SU TRABAJO
Pido disculpas a nuestros hermanos lectores, porque al aceptar la responsabilidad de escribir sobre las enseñanzas del Maestro Dwhal Khul, el Tibetano, lo primero que he debido hacer es presentarlo a los lectores, entre quienes habrá muchos que lo conocen y conocen parte de su trabajo, pero habrá algunos otros a quienes gustaría saber quién es este Maestro y cual ha sido el propósito de Sus enseñanzas.
Quizá la mejor descripción del Maestro D.K la ha dado él mismo en unas declaraciones dadas en Agosto de 1934.
“Solamente diré que soy un discípulo tibetano de cierto grado; esto puede significar muy poco para ustedes, porque todos son discípulos, desde el aspirante más humilde hasta más allá del Cristo mismo. Tengo cuerpo físico, lo mismo que todos los hombres; resido en los confines del Tíbet y, a veces (desde el punto de vista exotérico), cuando me lo permiten mis obligaciones, presido un grupo numeroso de lamas tibetanos. A esto se debe la difusión de que soy un abad de ese monasterio lamásico. Aquellos que están asociados conmigo en el trabajo de la Jerarquía me conocen también con otro nombre y cargo”
“Soy un hermano que ha andado un poco más por el sendero y, por consiguiente, tengo más responsabilidades que el estudiante común. He luchado y me he abierto camino hacia la luz y logrado mayor cantidad de luz que el aspirante que leerá este artículo, por lo tanto, tengo que actuar como transmisor de luz, cueste lo que cueste. No soy un hombre viejo, con respecto a lo que la edad puede significar en un instructor, ni tampoco soy joven e inexperto. Mi trabajo consiste en enseñar y difundir el conocimiento de la Sabiduría Eterna donde quiera que encuentre respuesta, y esto lo he estado haciendo durante muchos años. Trato también de ayudar a los Maestros M y K.H en todo momento, porque estoy relacionado con Ellos y Su trabajo. Lo expuesto hasta aquí encierra mucho, pero no les digo nada que pueda inducirles a ofrecerme esa ciega obediencia y tonta devoción que el aspirante emocional brinda al Gurú y Maestro con el que aún no está en condiciones de tomar contacto, ni puede lograrlo hasta tanto no haya transmutado la devoción emocional en desinteresado servicio a la humanidad, no al Maestro”.
En estas palabras del propio Maestro podemos ver que su principal misión es ofrecer el verdadero conocimiento a la humanidad, para que descorra los velos de la ignorancia y entre en el camino de la luz. En efecto, el Maestro D.K es un adepto del segundo Rayo de Amor-Sabiduría, en Departamento de la Enseñanza, y por tanto, desempeña una importantísima labor dentro de la Jerarquía Espiritual, el centro cardíaco planetario.
Recibió la quinta Iniciación en 1875, y desde entonces conserva el mismo cuerpo. Por su disposición a servir y a hacer cuanto sea necesario, ha sido llamado “el Mensajero de los Maestros”. Es muy culto y tiene más conocimiento acerca de los rayos y de las Jerarquías planetarias del sistema solar que ningún otro Maestro. Y su amor a la humanidad es tanto, que ha querido poner su profunda sabiduría al alcance de los hombres.
Abarca una amplia gama del quehacer humano. Además del campo de la educación, en el que pone gran énfasis, trabaja con quienes se dedican a la curación y trabaja también con los grandes movimientos filantrópicos mundiales, como la Cruz Roja.
Tiene a su cargo una gran cantidad de aspirantes y discípulos, aliviando así el trabajo de enseñanza de los otros Maestros. Tomó bajo su tutela la preparación del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo a quienes entrena en diversos aspectos, tratando de que cada aspirante, discípulo o persona de buena voluntad ubique su lugar natural de servicio, de manera de preparar las condiciones para el advenimiento de Cristo.
EL TRABAJO DEL MAESTRO TIBETANO
Hacia finales del siglo XIX, el Maestro DK, respondiendo a la acción de la energía de síntesis y como representante de toda la Jerarquía mezclada y fusionada dentro de un solo organismo espiritual: el centro cardíaco planetario, acepta la responsabilidad de presentar a la humanidad una serie de tres nuevas interpretaciones de la Sabiduría Eterna, así como la de formar un numeroso grupo de discípulos de diferentes ashramas de Rayo. De esta manera se exteriorizaba y se ponía al alcance de toda la Humanidad la enseñanza que hasta entonces había estado al alcance de unos pocos. Como puede verse, Su trabajo es esencialmente jerárquico en su origen y alcance.
La primera de estas interpretaciones sobre la Sabiduría Eterna, planeada por la Jerarquía y confiada la Maestro Tibetano, fue dada al mundo entre los años 1875 y 1890, por mediación de Helena P. Blavatsky, conocida como La Doctrina Secreta, en lo que el Maestro mismo llamó “la fase preparatoria” para la exteriorización de la Jerarquía.
La segunda fue dada entre los años 1919 y 1949 a través de Alice Bailey y recogida en los famosos Libros Azules, por medio de los cuales el Maestro puso al alcance de todos, el conocimiento del mundo sutil.
La tercera serie de la interpretación de la Sabiduría Eterna será dada a conocer en los primeros años del siglo XXI, por mediación de un iniciado que está siendo preparado para ello.
Y al respecto, dice el Maestro: “esta serie de tratados establecen un puente entre el conocimiento material del hombre y la ciencia de los iniciados”. La tarea y el esfuerzo de aquellos que usen la enseñanza de manera creadora, será consagrada a “la reconstrucción de la nueva civilización sobre los cimientos de la antigua, así como a la reorganización de las estructuras del pensamiento y la política mundiales”
Después del horror y destrucción sufrido por la humanidad con la Guerra Mundial, la Jerarquía Espiritual tuvo que llevar a cabo una reorganización y un reajuste profundo entre los diversos centros espirituales planetarios: Shamballa, la Jerarquía y la Humanidad. Como consecuencia de esto, se ha estado manifestando una nueva fuerza de integración y fusión entre los principales ashramas de la Jerarquía, de manera que en lugar de cada ashrama manifestar un aspecto del Plan, la Jerarquía ha comenzado a funcionar en forma más realista como “el gran Ashrama de Sanat Kumara, con el Cristo en su corazón”.
Esto implica mayor cooperación y coordinación en las funciones y responsabilidades ashrámicas, así como la realización de actividades combinadas y acciones compartidas, con una indiscutible tendencia a la síntesis. Por eso hoy se habla constantemente de unidad y de unificación.
El trabajo del Maestro Tibetano ha sido atraer la atención de la humanidad hacia dos ideas principales: 1) la existencia del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, que trabajan como intermediarios entre la humanidad y la Jerarquía espiritual; y 2) la declaración respecto al retorno del Cristo, para lo cual se debe hacer un trabajo de preparación de las condiciones del mundo para Su venida.
El Maestro ha dicho que “todos los discípulos e iniciados son miembros del Nuevo Grupo de servidores del Mundo, grupo que es el punto focal del esfuerzo realizado por la Jerarquía”. Este grupo será el encargado de cambiar las condiciones mundiales para la entrada de la nueva era.
Para preparar estas condiciones para el retorno del Cristo, el Maestro ha traído a la luz para que sean conocidas, algunas enseñanzas
fundamentales:
1) la enseñanza sobre Shamballa, a fin de conocer sobre la naturaleza del Rayo de la Voluntad y del propósito de Sanat Kumara o Plan del Logos para la Tierra.
2) la enseñanza sobre el discipulado de la Nueva Era, donde se da a conocer a la Jerarquía con sus diversos ashramas
3) la enseñanza sobre los Siete Rayos, que resalta la importancia del aspecto sicológico.
4) la enseñanza sobre la nueva astrología
5) información acerca del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, a través de los cuales y mediante el trabajo de triángulos, trata de formar una Red de Luz y de Buena Voluntad en el planeta.
6) la tentativa de exteriorizar la Jerarquía instruyendo a los aspirantes y discípulos para que puedan desarrollar el Plan divino.
7) la enseñanza sobre la Nueva Religión Mundial, donde las Festividades de Luna llena serán el punto de coincidencia para las diversas religiones.
El Maestro Tibetano ha insistido en todas sus obras sobre "el nuevo discipulado". Este énfasis no sólo se debe a las renovadoras influencias de la Era de Acuario, sino también al nuevo alineamiento planetario entre Shamballa, la Jerarquía y la Humanidad, lo que ha propiciado relaciones y comunicaciones más estrechas entre estos centros. Además, ha habido una creciente e inesperada expansión de la conciencia humana en respuesta al estímulo espiritual. El Tibetano ha manifestado al respecto que "la oleada de vida espiritual es hoy tan fuerte y pujante que en los próximos ciento cincuenta años se demostrará la naturaleza real del Reino de las Almas, o Reino de Dios. Esto producirá cambios fundamentales en los objetivos inmediatos del progreso humano, en los planes de los Maestros, en la enseñanza dada y en el entrenamiento presentado".
El Maestro Tibetano ha señalado claramente los objetivos que deben alcanzarse en el presente y en el futuro inmediato.
1. Preparar a los hombres para la reaparición de Cristo. Este es el primer y mayor deber. La parte más importante de este trabajo es enseñar a los hombres – en amplia escala – a emplear la Invocación para que llegue a ser una plegaria mundial, y a enfocar la demanda invocadora de la humanidad.
2. Ampliar el trabajo de Triángulos, de manera que, subjetiva y etéricamente, la luz y la buena voluntad puedan abarcar la Tierra.
3. Promover incesantemente el trabajo de Buena Voluntad Mundial, para que cada nación pueda tener su grupo de hombres y mujeres dedicados al establecimiento de rectas relaciones humanas. El núcleo lo poseen, deben por lo tanto iniciar la expansión. Tienen el principio de la buena voluntad presente en todo el mundo; la tarea será realmente pesada, pero está lejos de ser imposible.
4. Emprender la constante distribución de mis libros, que contienen mucha enseñanza para la nueva era. En último análisis, los libros son para ustedes las herramientas de trabajo y los instrumentos por los cuales entrenarán a sus trabajadores. Traten de que circulen constantemente.
5. Esfuércense por hacer del Festival de Wesak un festival universal, que sea reconocido como de valor para todos los credos. En este festival dos Guías divinos, de Oriente y de Occidente, colaboran juntos y trabajan en la más estrecha unión espiritual; el Cristo y el Buda emplean este festival cada año como punto de inspiración para el trabajo del año próximo. Traten de hacer lo mismo. Entonces, las energías espirituales estarán excepcionalmente disponibles.
6. Descubran a los miembros del nuevo grupo de servidores del mundo donde sea posible y fortalezcan sus manos. Búsquenlos en todas las naciones y en todas las expresiones de las distintas líneas de pensamiento y puntos de vista. Recuerden siempre que en doctrina y dogma y en técnicas y métodos, podrán diferir ampliamente de ustedes, pero en el amor a sus semejantes, en la buena voluntad práctica y en la devoción para el establecimiento de rectas relaciones humanas, están con ustedes, son sus iguales y probablemente puedan enseñarles mucho.
Que la bendición de Aquel a Quien todos servimos se derrame sobre ustedes y los discípulos de todas partes y que se dediquen plenamente a ayudar a los hombres a pasar de la oscuridad a la luz y de la muerte a la inmortalidad. ( La Exteriorización de la Jerarquía, págs. 527 y 528)
Podemos ver que el Maestro, apoyado por la Jerarquía toda, tiene un plan de trabajo bien diseñado para la evolución de la humanidad actual. De ahí el interés que tenemos en presentar, a través de estas entregas, la sabia guía de este Maestro, la cual no sólo nos dará pautas para actuar y servir donde y cuando nos corresponda hacerlo, sino que dará un verdadero sentido a nuestra vida en este planeta.
¡Los invito a que caminemos juntos bajo la amorosa guía de nuestro amado Maestro D.K!
Lecsy Novoa
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Carta de Vaisakh Virgo- Kanya 2010 |
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 La Carta Circular de Vaisakh La revista toma su nombre del Valle de Vaisakh, un centro sagrado en los Himalayas desde tiempos antiguos.
Lo Divino funciona a través de los humanos elegidos. Es lo que la humanidad conocecomo los Maestros de Sabiduría. En Sánscrito, los Maestros de Sabiduría se les llama “Maharshis”.
La W.T.T. conoce tales enseñanzas a través de los Maestros, que nos instruyen periódicamente.
La carta de Vaisakh presenta estas enseñanzas a través de pensamientos semilla expresados por Ellos. Son explicados y elucidados por el Dr. K. Parvathi Kumar para una mayor comprensión del lector común.
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